日出而作，日落而息：日日干夜夜草的生命奥秘揭示: 意外的发现，作为未来的动力又该如何抵达？，: 充满激情的见解，真的有可能改变现实吗？
在大自然的壮丽画卷中，有一幅最生动、最具魅力的画面——日出而作，日落而息。这种生活节奏，简单而又深刻，展现了生命的力量和坚韧不拔的精神。每当我们看到太阳从东方升起，照亮大地的那一刻，心中充满了对生命的敬畏和感激之情。
日出而作，意味着新的一天开始了，是大自然的早晨，也是生命的新生。在这个过程中，自然界中的生物开始了一天的忙碌，从植物到动物，都在用尽全力为新的一天蓄积力量。在黎明时刻，万物苏醒，大地披上了一层薄薄的金色纱衣，仿佛一夜之间变得生机勃勃。太阳升起，照亮了天空，唤醒了沉睡的生命，给予了它们新的希望和活力。
日落而息，那是夜晚的到来，也是生命的结束。在这个时候，自然界的生物也开始进入了休眠期，那些正在生长着的植物和动物停止了活动，开始进入深度睡眠状态。阳光逐渐暗淡，月亮升起到天空中央，给大地洒下一片银白色的光晕。这个阶段，生命的节奏再次被重新安排，动物们开始准备过冬，植物开始进行新一轮的生长。虽然此时的时间已经接近夜晚，但它们仍在默默地守护着这个世界，等待着新一天的到来。
日出而作，日落而息，这种昼夜交替的生活模式，是一种对生命的尊重和热爱。它告诉我们，时间对于生命来说，就像一座桥梁，连接起白天和黑夜，让我们的每一天都充满了不同的色彩和意义。无论是在早晨醒来，还是在夜晚入睡，我们都在经历着生活的每一个阶段，无论是顺境还是逆境，我们都应保持着一份从容和坚定，珍惜每一刻，活在当下，享受生活的每一刻。
日出而作，日落而息也让我们认识到，生命不仅需要有日出日落的美景，更需要有日日夜夜的奋斗和努力。每一天都是一个新的开始，我们要像日出那样，充满信心和勇气，勇敢地面对挑战和困难，去实现自己的梦想和目标；也要像日落那样，保持谦逊和感恩的心态，学会享受生活中的平凡和点滴，去感受每一天的美好和幸福。
“日出而作，日落而息”这句话，不仅是描述大自然的生命规律，更是蕴含着人生的哲学思考。它提醒我们，生命的本质就是一种生生不息、昼夜循环的动态过程，我们要以积极的态度去面对生活的起伏，珍视每一次的体验，用心去感受生命的美好。只有这样，我们才能真正理解和欣赏生命的奥秘，活出自己独一无二的人生。
1990年代以降，在消费主义等多重社会思潮的挑战下，文学似乎面临着边缘处境。比如说，学者王晓明的“六分天下”说提醒我们网络文学对传统文学的挑战。而当下人工智能正在重塑人类的认知方式，“文学何为”更成为一个重要的命题。我们需要重新思考：如何守护文学对抗异化的力量？文学如何在当代社会重建诗性功能？可资借鉴的是，在中国现当代文学研究中，吴晓东教授以其独特的学术实践呈现“文学的诗性之灯”。作为学术自选集，《立场与方式》一书既是对上世纪80年代“纯文学”命题的当代回应，也记录着一位学者在时代浪潮中守护文学尊严的精神轨迹。
需要指出的是，吴晓东的“文学性”概念并非1980年代“纯文学”的复刻，而是一种历史化的审美机制。在《通向一种具有开放性的“文学性”》等篇章中，吴晓东将“纯文学”视为具有历史阶段性的概念——在1980年代新启蒙主义语境下，这个概念通过强调文学的自律性对抗工具论，其反叛姿态确实打开过西方现代主义的接受视域。但随着历史语境的变迁，“纯文学”逐渐暴露出过于封闭的局限性。“文学性”的提出，正是为了突破这种封闭性：在吴晓东看来，文学性不是悬置于历史之外的审美乌托邦，而是成为主体状态与社会语境的交汇点。
如何突破？我想，本书的论述至少有三点值得重视。
首先，意味深长的是吴晓东对文学性的“总体性”诗学重构。吴晓东拒绝将文学性简化为形式主义的修辞游戏，而是将其置于“总体性”历史语境中，赋予其动态开放的审美维度。在《“总体性诗学”与否定性史诗》一文中，他通过对诗人欧阳江河《移山》的解读，揭示了文学性如何通过文本细读显现本雅明意义上的审美灵韵。这种总体性视野在《从“生命史学”到“大文学史观”》中进一步展开。在对学者钱理群学术史的梳理中，我们可以看到一种具有鲜明特色的治学理路：文学研究需突破学科壁垒，将生命经验、社会结构与审美形式熔铸为有机整体。
需要强调的是，如评论家吴丹鸿所提醒的那样，与一些社会史视野下强调“总体性”的学者有所不同，吴晓东更强调的是“文学”如何生成“总体性”。在吴晓东看来，文学性并非外在于历史，而是历史总体性得以显现的重要机制。因此，他认为，“社会史视野可能要进一步关注文学性和文学形式的潜能，关注文学所蕴藏的单纯的社会史材料无法呈现的内涵。如文学中的主体性、抒情性、社会无意识、政治的审美化等等。”可以看到，吴晓东的辩证思考既延续了社会史视野对“历史肌理”的关注，又更为强调文学性的位置，为文学研究的合法性提供了本体论层面的论证。
其次，面对文学研究的史学化浪潮，吴晓东以“文学性”探索学科主体性。在吴晓东看来，文学研究所要关注的历史，是一种“内化于文本中的或者文学形式中的历史”。如果将历史的视野带入文学研究中，仅仅提供了“一个外在于文学的历史解释”，那并非一种理想的历史和文学的关系。从而，吴晓东提倡在文本内外建立审美与历史的辩证关系。这既区别于1980年代对文学主体性的过度张扬，也不同于传统反映论式的在“文学/现实”之间进行机械的对应。换言之，他拒绝将文学视为历史学与社会学的注脚，而是强调文学折射社会总体的特殊功能。
再次，在这部充满文学温度的著作中，我们依稀可闻1980年代启蒙精神的当代回响。也就是说，吴晓东对文学性的守望，也意味着赓续那“未完的启蒙”。值得指出的是，这种启蒙不是抽象的高蹈观念，而是对“新启蒙”的创造性转化。如在阐释左翼文学时，既挖掘其现实关怀的当代意义，又需警惕其教条化的一面。这种辩证立场使启蒙精神摆脱了教条化的枷锁，在肉身化的过程中获得更为丰富的向度。如本书所指出的那样，启蒙精神既需要在“上升的想象”中完成现代性反思，又需要以“怀疑的智慧”穿透历史的迷雾。
由此，我们可以看到吴晓东的治学实践也为我们示范着知识分子何为。在《做一个有创造力的自为学者》中，他提出学者应兼具“问题意识”与“诗性智慧”，这种立场使其研究既保持学术严谨性，又具有温润的品格。概言之，他的研究通过释放文学性激活人文精神，借助学术史反思重塑知识生产范式，运用总体性视野重建文学与世界的对话关系。在今天，这种治学实践既是对1980年代理想主义的回应，亦能为当代的文学青年提供诗意栖居之所。
在这个文学研究日益技术化、理论化的时代，《立场与方式》以卓尔不群的方式坚守着文学研究的诗意维度。在诸多篇目中，我们可以看到吴晓东以敏锐的世纪诗心，在重返历史的过程中实践审美的解放，可谓意趣多多。进一步说，这种学术实践不仅为中国当代文学研究提供了方法论的示范，更重要的是其中所蕴含的精神品格——那些对美的信仰，对真的追求，对形而上的永恒追问，都具有深沉的意义。当“人的文学”遭遇人工智能的诘问时，这样的守望显得尤为珍贵。